Cinco comunidades (tekoas) guaraníes —Guavira Poty, Kurupayty, Kokue Poty, Arroyo Isla y Guavira Mí— son parte de la iniciativa «Ka’aguy Ymá – Selva Originaria», orientada a fortalecer su sistema alimentario y tradiciones, y proteger 1.545 hectáreas de Selva Paranaense en las localidades de Fracrán y Montecarlo.
«El bosque es vida, el bosque es cultura. Protegerlo significa asegurar nuestra alimentación, nuestra medicina, el agua limpia y la identidad», reflexiona Rosalino Duarte, segundo jefe de la tekoa Guavira Poty.
Articulación institucional y escala regional
Ka’aguy Ymá se articula en el marco del Proyecto Pagos por Resultados de REDD+ de la Argentina, financiado por el Fondo Verde del Clima (USD 82 000 000) y liderado de manera conjunta por la Subsecretaría de Ambiente de la Nación y la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO).
Con un aporte de hasta 20.000 dólares (tal lo establecido en la primera Carta Acuerdo que es la formulación para todo ese proceso) de las entidades internacionales y la facilitación técnica local de la Fundación Marangatu, los ejes de trabajo para las comunidades son:
*Soberanía alimentaria y tradición: Recuperación de semillas nativas y cultivos sostenibles (maíz, yuca, batata y hortalizas) combinados con proyectos de apicultura y huertas comunitarias que no dañan el monte.
*Gobernanza e interculturalidad: Creación de la ñembongueta jerê yvy régua, una junta comunitaria de administración territorial compartida.
*Capacitación y derechos: Talleres inclusivos sobre la Ley N.º 26.331 de Bosques Nativos, integrando a jóvenes, mujeres y ancianos bajo dinámicas comunitarias y ceremonias tradicionales.
Trabajo en el territorio
«Toda su vida —la comida, las medicinas, las creencias— está ligada al bosque. No necesitan que les enseñen a conservar; la conservación ya es parte de la cultura guaraní», destaca Osmar González, presidente de Marangatu, quien nos detalló sobre el avance de la iniciativa:
¿Dónde están ubicadas las comunidades guaraníes y qué cantidad de familias están involucradas?
González: Las cinco tekoas se encuentran asentadas en un territorio comunitario de 1540 hectáreas, que se extiende a lo largo de las localidades de Fracrán y Montecarlo. De estas cinco comunidades, dos de ellas —Guavira Poty y Kurupayty, ambas ubicadas en Fracrán— participan de manera directa en el desarrollo del Plan Integral Comunitario (PIC), mientras que las restantes lo hacen de forma indirecta.
Forman parte del proyecto más de 40 familias guaraníes.
¿Cómo se promueve el fortalecimiento de la participación indígena en la gestión ambiental y territorial de los bosques nativos?
González: El plan se desarrolla en dos etapas. La primera, ya concluida y aprobada, consistió en la construcción colectiva del plan entre el equipo técnico de la Fundación Marangatu y las familias de ambas tekoas guaraníes, correspondiente a un diagnóstico de base social y ambiental que sirvió como fundamento para el Plan de Desarrollo Territorial. Para ello, se realizaron talleres con perspectiva de género e interculturalidad, así como capacitaciones e inventarios forestales participativos.
Actualmente, nos encontramos iniciando la etapa 2.
¿En qué consiste esa etapa 2?
González: La segunda etapa es la implementación de cinco subsistemas interconectados, que articulan la conservación del monte nativo con el fortalecimiento de la producción alimentaria .
Entre las acciones previstas se incluyen: el afianzamiento de la figura de los «guardianes del monte» guaraníes, con equipamiento adecuado; el impulso a la apicultura y la meliponicultura, vinculadas al beneficio ecosistémico de las abejas y el monte; el fortalecimiento de un diseño agroecológico; y la implementación de sistemas de recolección de agua de lluvia mediante techos recolectores, destinada a la producción agroecológica .
¿Cómo se da la administración compartida del territorio mediante una nueva junta de gobernanza?
González: En todo el proceso se respeta la forma tradicional de gobernanza de las tekoas, tanto en su organización interna como en su relación con los no guaraníes y su interacción con el monte. La propuesta del plan busca afianzar este sistema de gobernanza, integrando las actividades del territorio a su estructura organizativa y cultural .
Cuando se menciona el aporte de 20.000 dólares, ¿es solo para las comunidades? ¿Cómo se aplican esos fondos y a través de quiénes en el territorio? Por ejemplo, ¿los fondos llegan a Marangatu y la Fundación los aplica, o cómo funciona?
González: En términos presupuestarios, la FAO es la responsable de las contrataciones de obras y bienes, según sus mecanismos formales. A través de la fundación se gestionan los pagos de honorarios por capacitaciones a especialistas (como ingenieros forestales, técnicos apícolas, entre otros), así como los costos de logística y los recursos destinados a los responsables sociales y ambientales del proyecto.
¿Cuándo se inició este proceso y hasta cuándo se extiende?
González: Actualmente nos encontramos en el inicio de la nueva Carta Acuerdo para la implementación del plan, cuya aprobación es fundamental para continuar. Somos la primera experiencia de este tipo en Argentina en el marco de esta segunda etapa del proyecto .
Fuente : «Ka’aguy Ymá: comunidades guaraníes que fortalecen los sistemas alimentarios y sostienen las tradiciones», publicado el 12 de agosto de 2026 en la web de la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO).
